LA SABIDURIA DE LOS MONJES MEDIEVALES - COMO VENCER EL STRESS

 

El stress (o tensión nerviosa) nos envejece y nos enferma. ¿Qué sucede exactamente cuando nuestro organismo esta sometido a esa tensión?

En primer lugar, se reduce la capacidad de defensa del sistema inmunológico y el cuerpo humano se torna de esa manera una presa más fácil de ciertas enfermedades, infecciones y, según algunos estudiosos, también de tumores. 

Algunos experimentos realizados en animales de laboratorio han demostrado que frente a una situación stressante un organismo reacciona manifestando una alteración en la producción de anticuerpos y reduciendo la capacidad de producción de endorfina, sustancia que provoca una sensación de bienestar.

Todo evento stressante altera además el equilibrio hormomal, reduce el oxígeno en la sangre y actúa nocivamente sobre el sistema circulatorio.

Algunas reacciones del organismo humano que debe enfrentar una situación stressante son de carácter inmediato: los músculos se tensan, el hipotálamo establece una respuesta hormonal, las glándulas suprarrenales producen adrenalina y noradrenalina.

El corazón bombea sangre más rápidamente, aumenta la presión arterial y el ritmo respiratorio. El flujo sanguíneo hacia una eventual necesidad muscular comporta la alteración de otras funciones, sobretodo las digestivas. La epidermis y el hígado también son obligados a un trabajo anómalo.

Si las situaciones stressantes se repiten el organismo reacciona con determinados síntomas: dificultad digestiva, insomnio, dolor de cabeza, dolores musculares, colitis, erupciones cutáneas, disfunciones hormonales y sexuales, asma, palpitaciones, dolores de pecho, trastornos cardíacos, alergias, depresión, nerviosismo agudo, etc.

Si el stress no se aplaca, estos problemas pueden volverse crónicos y provocar en el organismo todo o en su parte afectada (generalmente es aquel genéticamente más débil) a la enfermedad propiamente dicha, aún muy grave.

Por ejemplo, de una banal dificultad digestiva ocasionada por el stress se puede llegar a una úlcera. Sobretodo si al stress se agrega un estilo de vida fuertemente nocivo y que resulta un terreno ideal para la proliferación de dolencias. Esto es: una dieta incorrecta, el tabaquismo, el abuso del café o del alcohol, la falta de actividad física.

¿CÓMO SE PUEDE COMBATIR Y VENCER EL STRESS?

Los métodos disponibles hoy en día son al menos un centenar,desde las antiquísimas disciplinas orientales (adaptadas al mundo occidental) a los artilugios de la técnica moderna, como el biofeedback o a formas de relajamiento extremadamente placenteras como los diversos tipos de masajes.

Lo que nos interesa en este momento sin embargo es comprender cómo hacían y cómo hacen los monjes para evitar el stress, conservando durando todo la vida aquella proverbial serenidad que los caracteriza.

Sin duda, tal estado deriva en gran parte de un contentamiento intrínseco, de una satisfacción real, es decir, de la realización de una vocación religiosa y de un ideal de vida. El stress que nace de la insatisfacción, de aspiraciones siempre frustradas, de ansias constantes de éxitos laborales, de dinero, de éxito, de una competencia exasperante, para los monjes no existe.

En parte su serenidad surge también de la vida sana que practican, con hábitos alimentarios e higiénicos absolutamente correctos. En parte de la perfecta repartición, en el transcurso de la jornada, de trabajo y reposo. Es decir, cuerpo y mente no son nunca sometidos a excesos, a un trabajo agotador. El concepto de moderación en el trabajo, en la actividad física, en el descanso, en la alimentación guía toda su vida.

Finalmente,su plena victoria sobre el stress se debe también a la plegaria. El rezo (es decir, la concentración sobre una frase, un mensaje,una imagen o una idea) es considerada por los estudiosos del stress una eficaz práctica de relajamiento, que tiene mucho en común con la práctica de la meditación y de la contemplación. 

Repetir cada día, 2 o 3 veces, durante 10 minutos, rítmicamente y en silencio o en voz baja una oración. como por ejemplo "Padre nuestro que estás en los cielos", puede servir para alcanzar un estado de distensión y bienestar, para liberar la mente de la ansiedad y de las preocupaciones.

Además de las plegarias los monjes siempre han practicado otra forma eficaz de relajamiento: el paseo, la caminata. Caminar puede ser un método eficaz para distenderse en tanto que se realice a la manera de los monjes. Esto es, con un andar tranquilo. concentrándose en imágenes de paz (esto es más fácil para los monjes que caminan en la quietud del monasterio) o en el propio cuerpo y en su funcionamiento. Es necesario escuchar el peso del cuerpo sobre las piernas,sobre la planta de los pies y el contacto con el suelo. Captar los movimientos, incluso imperceptibles, que el cuerpo realiza mientras camina, y el ritmo de los pasos sincronizado con el de la respiración. 

Durante el tiempo de la caminata mientras nos concentramos en el propio cuerpo, la mente se distiende y con ella todo el organismo. 

Lella Volta: SEGRETI DI MEDICINA DEI CONVENTI (pp. 64-66)

EL DIOS APOLO Y LOS CELTAS - 2ª parte

 

Según una versión del mito del dios griego, de niño cruzó el mar a lomos de un delfín que lo llevó desde su lugar de nacimiento en la isla de Delos hasta el monte Parnaso, donde se apropió del santuario oracular de la Gran Madre. Los delfines son muy comunes en el arte celta. 

En un panel del caldero de Gundestrup se ve en segundo plano a una figura que monta un delfín a la manera de Apolo, mientras que este mismo motivo aparece en el cetro hallado en Willingham Fen, Cambridgeshire. Sin embargo, en el mito celta no hay nada que sea ni remotamente comparable al griego.

Markale ha pretendido derivar el nombre "Apolo" de la palabra celta aval, que significa "manzana", pero también esto me parece forzado e inconcluyente. 

En conmemoración de Belinus existen varios topónimos. Billinghurst, en Sussex, y Billingsgate, en Londres, son dos ejemplos . Según Geoffrey de Monmouth, Belinus era un antiguo rey británico que, al volver triunfante de una campaña en el continente, erigió a la orilla del Támesis una ciudad a la que dio su mismo nombre. Aunque esta noticia es claramente engañosa, podría presumirse que Billingsgate fuera una vez centro de culto de Belinus.

También en Francia hay varios lugares que llevan su nombre. Un ejemplo sorprendente es una isleta alta y rocosa, anteriormente llamada Tombelaine, que se halla frente a las costas de Normandía y que bajo la forma ligeramente alterada de Les Tombelènes es también el nombre de un arrecife situado frente a la costa norte de Jersey.

En otro de sus postizos parangones etimológicos Geoffrey convierte el Tombelaine normando en "La tumba de Elaine", siendo ésta una niña víctima de una serpiente a la que posteriormente Arturo mataría. El matador de serpientes que tradicionalmente se asocia con la isla rocosa es el arcángel San Miguel, cuya leyenda no menciona doncella alguna. Fue por haber matado a la serpiente que diern a Tombelaine el nuevo nombre de Mont-St-Michel, uno de los lugares turísticos más visitados de Francia. El otro es Carcassone. 

El papel del matador de serpientes también lo desempeñaba, naturalmente, Apolo. No hay una historia similar relacionada con Belinus, aunque algunas características de Arturo similares a las del dios posibilitan el que Geoffrey haya pergeñado un mito perdido en el que Belinus es el verdadero matador y "San Miguel" su alias cristiano. 

Belinus no es el único dios que recibe un tratamiento así. La Iglesia Escocesa deploraba la popularidad de las historias relativas a los Tuatha de Danann y condenaba los subterfugios utilizados para encubrir el nombre de Lug bajo el de San Miguel.

Ward Rutherford: EL MISTERIO DE LOS DRUIDAS (Barcelona, Martínez Roca, 1994, pp.72-74)

EL DIOS APOLO Y LOS CELTAS

 

Es sintomático de la complejidad de los dioses celtas y de su residencia a dejarse clasificar pulcramente el que Nodens, en las inscripciones latinas, sea equiparado con Marte. Esto es compatible con la participación del irlandés Nuada en combate y con el hecho de que poseyera la espada, uno de los Cuatro Presentes de Tuatha. 

Coinciden además en Nuada dos rasgos contrapuestos. Por un lado, tiene diversas alianzas con el inframundo. Por otro, hay una placa de bronce encontrada en Lydney que lo representa joven y rodeado por un halo solar, prestándole cierta similitud con Apolo.

Pero para confundir aún más el asunto, generalmente se asume que el Apolo galo de César es Belenos (Belinus en las Islas Británicas). En realidad, Apolo llega misteriosamente tarde al panteón griego. Entre las diversas teorías que se barajan en torno a sus orígenes hay una según la cual éste fue una deidad celta adoptada por los griegos. 

Se ha avanzado la posibilidad de que el motivo del ataque celta a Delfos pudiera ser una suerte de interés posesivo por su deidad tutelar. Markale sugiere que, enterados los celtas de que las sagradas declaraciones de Apolo estaban siendo distorsionadas para servir a las necesidades del estado, el ataque al santuario fue parte de un intento por devolverle su verdadera función, objetivo que se vio frustrado por el destino.

Es cierto que, con el paso de los siglos, el oráculo había degenerado hasta convertirse en instrumento político y, desde luego, si los celtas atacaron para hacerse con un botín, como en general se cree, la verdad es que no pudo ser gran cosa.

Se dice que, dos siglos más tarde, el general romano Cepio se apropió de 45.000 kilos de oro y 50.000 kilos de plata que al parecer provenían de aquel episodio y que entonces se hallaban en la región del lago Toulouse. Aunque los Volcos Tectosagos, que formaban la vanguardia de la expedición, procedieran de esta región, es improbable que el botín de Cepio fuera el tesoro délfico. La mayor parte de él había sido expoliada en saqueos anteriores y aunque pudiera ser que los celtas se llevaran lo que de él quedara, su retirada fue tan precipitada que se vieron obligados a quemar casi todos sus efectos y- según fuentes griegas- a matar a los heridos, entre ellos al mismo jefe de la expedición. Incluso entonces, su larga marcha hasta la seguridad de los territorios nativos estuvo tan marcada por el infortunio que poco pudo conservarse. Así pues, hay razones para creer que el ataque a Delfos estuviera inspirado por otros motivos, aunque disten mucho de estar claros.

En mi opinión todo intento por demostrar que los griegos se apropiaron de Belinus y lo rebautizaron "Apolo" carece de base. Es cierto que Belinus, igual que Apolo, es un dios de fuentes sagradas. La fuente milagrosa de Barenton -que se halla en los límites del bosque bretón de Paimport, la Brocéliande arturiana- le debe su nombre, tal como indica el relato del siglo XIII "Ordinances of the Count of Laval", donde recibe el nombre de fuente de Belenton. 

CONTINUARÁ

Ward Rutherford: EL MISTERIO DE LOS DRUIDAS (Barcelona, Martínez Roca, 1994, pp.71-72)

EL CRONOS GRIEGO Y SUS TRES EQUIVALENTE IRLANDESES: TETHRA, BRESS Y BALAR

 

Tethra -rey de los Fomoré que, en Mag Tured, huyó dejando su espada en manos de los triunfantes Tuatha De Danaan y que a continuación se convirtió en rey de los muertos- es idéntico al Cronos de Hesíodo y de Píndaro. Este, vencido y destronado por Zeus, obtiene un nuevo reino en el país maravilloso donde los héroes difuntos vuelven a encontrar, junto con una segunda vida, las alegrías de la patria perdida.

Según la fábula griega, antes de su derrota Cronos había sido rey del cielo: en la época en que la raza de oro vivía sobre la tierra no había en todo el mundo otro amo que él. 

La raza de oro de los griegos es idéntica a los Tuatha De Danann de la mitología irlandesa. En la leyenda de Bress, rey Fomoré que reinó sobre los Tuatha De Danann, encontramos asímismo en Irlanda una parte del mito de Cronos.

Después de la sátira del file (1) Corpré, la rebelión de los vasallos de Bress hizo caer del trono a este príncipe mítico y arrancó a los Fomoré la soberanía de Irlanda mediante una revolución cuyos resultados adquirieron carácter definitivo cuando aquellos fueron derrotados en la batalla de Mag Tured. 

Bress es idéntico a Cronos, pero se trata de un Cronos incompleto, ya que, si bien es el rey del mundo en la época de la raza de oro, no es cambio rey de los muertos, y no vemos que haya combatido en la batalla de Mag Tured, como lo hizo Cronos en la batalla de lo dioses contra los Titanes.

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File: plural fili. En el siglo IV d. C., en la época de San Patricio, los druidas son despreciados y comparados a simples hechiceros; entonces es cuando los fili, a la vez poetas, sabios y juristas, ocupan la cúspide de la jerarquía druídica. (Jean Markale, Pequeño diccionario de mitología céltica)

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H. d'Arbois de Jubainville: EL CICLO MITOLOGICO IRLANDES Y LA MITOLOGIA CELTICA (Barcelona, Edicomunicación, 1996, pp.129-130)

EL HEROE Y EL CHAMAN - Jean Markale

 Al igual que en la iniciación chamánica, el héroe no es completamente libre de sus actos. De cerca o de lejos le sigue siempre el maestro chamán, que puede muy bien mentir (en Wolfram, el ermitaño Trevrizent mentirá a sabiendas a Parzival a propósito del Grial), mandar al neófito tras una falsa pista y provocarle fracasos y retrocesos. Pero, en caso de peligro de muerte, el maestro estará presente para evitarle a su alumno una suerte irreparable. 

Es algo que encontramos muy a menudo en algunos cuentos populares, particularmente en la famosa SAGA DE YANN bretona, donde el joven héroe realiza proezas iniciáticas bajo la dirección -y la vigilancia- de un caballo que habla, en realidad un brujo que es el padre del joven.

Pero el pescador cojo también es una especie de herrero, y es probable que ese carácter fuera más acentuado en el arquetipo. Sin embargo, en todas las versiones subsisten algunas huellas de ese carácter primitivo.

En Chrétien, en Wolfram y en el autor galés, le enseña al héroe a utilizar una espada y lo arma caballero. En el autor galés, es cojo y tiene dos hijos bastante misteriosos. En Wolfram, tiene una hija que quisiera unir al héroe. 

Ahora bien, ese episodio parece provenir de un esquema original céltico que encontramos casi íntegramente en relato irlandés LAS MOCEDADES DE FINN. El héroe, que se llama Demné (= gamo) pero que lleva el apodo de Finn (= belllo, rubio, de raza; fein en alemán, fine en inglés y fino en castellano), futuro rey de los fiana de Irlanda, es perseguido por los asesinos de su padre Cumal (el dios Camulos de las inscripciones galorromanas). Fue criado por las mujeres guerreras -al igual que Cuchulainn, el héroe del ciclo del Ulster, y como será iniciado posteriormente Peredur por las brujas de Kaerloyw-, parte a recorrer el mundo y se establece concretamente en casa de un maestro herrero llamado Lochan, que tiene una bellísima hija llamada Cruithné. Se casa con la hija en matrimonio anual, es decir, en concubinato legal temporal según la costumbre céltica, y pide a Lochan que le forje unas armas.

El herrero le fabrica dos lanzas y Finn puede volver a marcharse.

Pero Lochan le aconseja que no vaya "por el camino donde se encuentra la cerda llamado Beo". Pero a Finn le falta tiempo tiempo para dar con la monstruosa cerda, matarla y llevarle la cabeza a Lochan "como dote nupcial para su hija". Encuentra luego a una anciana que llora la muerte de su hijo, muerto por "un grande y terrible guerrero".

Finn cumple la venganza matando al guerrero, y como éste es uno de los asesinos de su padre, la venganza es doble. Y, además, ello le permite recuperar el tesoro de su padre Cumal, que el asesino llevaba consigo. 

Hay en ello anologías evidentes entre la búsqueda de Peredur y la de Finn. No pueder ser más clara la aparición del tema de la venganza, aunque para ello se necesita un arma que sea entregada o forjada en el curso de una importante etapa de la iniciación. 

Jean Markale: LA BUSQUEDA DEL GRIAL (Girona, Tikal, 1995, pp.35-36)

LAS FUENTES DE LOS POEMAS DE HESÍODO

 

Ninguna creación artística importante surge la nada o es fruto de la casualidad. Y todavía menos suele suceder eso en la literatura. El gran poeta es aquel que, bebiendo en las tradiciones anteriores, sabe adaptarlas a una nueva situación. En este terreno no cabe duda de que Hesíodo fue un gran maestro.

La mayor parte de los materiales que conforman la TEOGONÍA y LOS TRABAJOS Y LOS DÍAS estaban ahí. Algunos pertenecen a la Grecia micénica y postmicénica tal como los descubrimos en los aedos que cantaban los poemas homéricos. 

Los nombres de los dioses, algunos detalles de su historia, los catálogos de los ríos, el origen y las historias de muchos héroes, son aludidos ya en la Ilíada y en la Odisea. Es decir, pertenecen al sustrato cultural del mundo de Hesíodo y eran tan vez habituales en los concursos poéticos de  Tespias, a los que quizá acudieran también él y antes su padre.

Otros elementos y forma literarias, en las que Hesíodo se nos presenta como innovador, son de origen oriental o tienen precedentes en Oriente y la explicación de su presencia en nuestro poeta ha dado lugar a diversas hipótesis.

¿Los trajo su padre cuando emigró de la Cime eólica hasta Beocia? ¿Los difundieron los poetas venidos de distintos lugares a los certámenes de las Musas?

Parece los más probable que estas tradiciones entraran en el mundo griego durante la época micénica. Son estos elementos sobre todo el el mito de las sucesiones de los dioses Urano, Crono y Zeus, la tifonomaquia (1), el nacimiento de Afrodita, el mito de las edades (con precedentes hindúes o persas o producto de una concepción indoeuropea original) y la creación de Pandora.

También géneros literarios nuevos como el de de la fábula (en Hesíodo la del halcón y el ruiseñor), o recursos como la sphragís (introducción en el poema del nombre del autor) y el tono didáctico de los Trabajos y días, ajeno al más narrativo de la épica hasta ahora.

La investigación moderna ha hecho el seguimiento de estos materiales y procedimientos hasta la Hattusa de los hititas, Ugarit (Ras Shamra, Siria) e incluso hasta Sumer. En efecto, el Reinado en los cielos contado en las tablillas hititas de Hattusa brinda en la sucesión de Alalu, Anu, Kumarbi y Tesub sorprendentemente parecidos -incluidos detalles como el de la piedra engullida por Kumurbi, de la que nacerá Tesub- con la historia de Urano, Crono y Zeus.

Y el Canto de Ullikummi o el poema Hedammu, igualmente hititas, ofrecen un precedente para la batalla entre Zeus y Tifón. 

También se han señalado las similitudes, a veces muy fuertes, entre nuestro mito de las sucesiones divinas y la historia babilonia de Enuma Enlil, donde la pareja Apsû-Tiamat y los dioses Ea y Marduk son equiparables a Urano-Gea y a Crono y Zeus, respectivamente.

La Historia fenicia de Sankuniatón, recogida por Filón de Biblos en época de Adriano, que parecía una adaptación helenística de la cosmogonía y teogonía hesiódicas, pero que tal vez tenga su origen en textos épicos muy antiguos, como uno descubierto en Ras Shamra, demuestra el origen oriental de estos poemas. Y el parecido entre la creación de Adán en la Biblia y el de Pandora en Hesíodo o entre el sueño de Nabuconodosor (donde los metales y el barro representan la historia de Babilonia) en el Libro de Daniel y la historia de la humanidad en los Trabajos y días habla por sí solo, si no para defender una dependencia directa, sí para considerar su paralelo y posible origen de una fuente común.

También, el carácter didáctico de los Trabajos encuentra precedentes en Egipto y en Mesopotamia. Colecciones de máximas o consejos, dirigidos por un padre a un hijo o por un ministro a su rey, encontramos en esas regiones desde el Imperio Medio y desde la época sumeria.

De los documentos egipcios, en la Instrucción de Ptah-hotep un padre da consejos a sus hijos y se indica que lo único seguro es la justicia. Además, la Instrucción de Amem-em-Opet y la de Onchsheshonaqy ofrecen entre sus prescripciones ejemplos casi idénticos a los de Trabajos y días. En cuanto a los babilonios tienen gran parecido con nuestro poema las Instrucciones de Shuruppak, los Consejos de Sabiduría, de hacia el 1500-1200 a. C. y los Consejos a un Príncipe de comienzos del primer milenio antes de Cristo.

Además de todo esto, los calendarios de Hesíodo tienen precedentes en el calendario agrícola de Gezer en Palestina o en los calendarios egipcios que dividen cada día del año en 3 partes marcadas como buenas o malas, lo mismo que sucede con algunos de los Trabajos  y Días.

Aurelio Pérez Jiménez

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(1) Lucha de los dioses olímpicos, con Zeus a la cabeza, contra el monstruo infernal Tifón (que en griego significa "humo"), ser engendrador por Gea (la Tierra). Tifón arrasaba todo lo que encontraba en su paso. Es una representación de lo caótico. 

LOS DRUIDAS - Jean Markale

 

Druida es el nombre que se daba al sacerdote en el sistema religioso de los celtas. El nombre proviene del radical dru-, que es superlativo, y de un término emparentado con el latín videre (ver) y el griego idein (que ha dado en castellano la voz idea).

Un druida es, pues, alguien muy vidente o muy sabio.

Los druidas constituyen una clase sacerdotal muy poderosa, dentro de la cual se agrupan distintas especializaciones y una jerarquización muy estricta. El druida propiamente dicho está en la cúspide de esta jerarquía. Cualquiera puede acceder a la clase druídica después de realizar largos estudios, de por lo menos 20 años. 

El druida participaba en la vida social, política, cultural, jurídica y religiosa del grupo a que pertenece. Forma, con el rey, una pareja, un poder bicéfalo sin el cual nada puede hacerse. El es quien inspira la acción que el rey ejecutará. En una asamblea, el rey habla siempre a continuación del druida, pero éste no es nada sin el rey. 

En la Irlanda pre-cristiana, el druida pasó a ser un file (1), y fue a fili a quienes convirtió San Patricio al cristianismo. 

En el continente europeo, las autoridades romanas prohibieron a los druidas la enseñanza, y la institución druídica se extinguió paulatinamente.

En la Gran Bretaña, los druidas se mantuvieron por más tiempo, pero fueron integrándose paulatinamente en la clase sacerdotal cristiana. 

A partir de fines del siglo XVIII, se ve reaparecer a druidas, pero éstos no son más que neo-druidas que no poseen ningún vínculo con los druidas de los tiempos de la independencia céltica. El druida sólo puede existir en el marco de una sociedad céltica.

La existencia de las druidesas, a pesar de numerosas leyendas, no ha podido comprobarse. Algunas mujeres formaban parte de la clase druídica, pero a título de poetisas y profetisas.

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(1) El plural es fili. En el siglo IV d. C., en la época de San Patricio y la propagación del cristianismo en Irlanda, los druidas son despreciados y comparados a simples hechiceros. Entonces es cuando los fili, a la vez poetas, sabios y juristas, ocupan la cúspide de la jerarquía druídica.